1 ) 法律可以通神么
看之前,我把这部电影当做法律电影来看。看到结尾,我觉得这是部宗教电影。睡了一觉醒过来,再想想,都不是。法律宗教都是载体而已,非基督教的人也能反思出自己的罪。这部电影说的是人性,所有人。
然而我还是想把它当做法律电影来分析。
里面的主角Lomax在质问Satan为什么拿法律下手时,Satan说“因为它与最接近生活,它是通往特权的通行证。。。一个接一个的无罪释放,让天堂分崩离析。”我很感叹,没想到我的专业是毁灭天堂。然而如果真的有上帝,他怎么会允许这样的职业存在呢?我们说法律就是公约,是游戏规则,是被社会主流及多数人认可的行为规范,而如果通过这种规范可以使天堂崩塌,那么这也是这个社会整体的行为罢了。用所有人都同意的规则毁灭上帝,就意味着是所有人共同毁灭了上帝。不是Satan,是我们。都说法律是正义的,那么我们通过法律毁灭了上帝帮助了魔鬼,这个正义还是正义么?我们维护的是什么?是正义,还是利益?
真正犯下罪行的从来不是魔鬼,而是我们自己,人。魔鬼可能并不存在,或者我们每个人心里都住着一位。
再说free will,即自由意志。宗教里说free will,法律也谈free will,没错,一切都是我们自己选择的。Satan 在片中没有替Lomax作过决定,只是支持他,放大他,鼓励他,让他走向了灭亡。我不了解上帝的教义,但影片给我的感觉反倒是Satan的free will更为真实,也更为残酷。如果说魔鬼是残忍的,那只能是因为他让我们看清了自己。
说到底,这是一部好电影,演员的演技让我陶醉。
最后想说,法律是不能通神的,是我们,神祗的生与死,世界的兴与衰,是我们自己的选择。
2 ) 比较“城市令年轻人堕落”——《魔鬼代言人》和《华尔街》
看《魔鬼代言人》,乍一看觉得跟《华尔街》有点儿像,都是讲述一个年轻人来到纽约发迹和堕落的故事,一个是金融界新人,一个是律师新星——都是出于强大的诱惑中和巨大的压力下的行业。
但是后面就发现两者的不同,首先在手法上,《华尔街》非常现实主义,叙事强劲有力,加上道格拉斯的表演,他让我们相信,一个金融界新生的堕落几乎是不可避免的。
而《魔鬼代言人》则具有强烈的宗教感和魔幻感。首先是安排撒旦挑战现世法律制度,非常有意味,因为现世的法律制度,跟基督教的传统有莫大的牵连。片子越往后面进行,宗教感就越发的强烈,基督教的种种基本命题都得到探讨。
比如女性通过自己的堕落实现对男人女人的救赎,比如曾经的六翼大天使在教堂、在摩天大楼的顶端等极具有隐喻色彩的场所引诱自己儿子的堕落、引诱自己的子女——同时也是上帝的子女相互诱惑,不管是简单的视觉上的变换还是情节的安排还是越到后越浓烈的诡异氛围,都表达出一部魔幻作品的特质。
结尾是这部片子最诱人之处,年轻人还是走上了堕落之路——“虚荣心是我最喜欢的原罪”。
与《魔鬼代言人》相似,《华尔街》也有一句经典台词:Greed is good (贪婪是好的),前者讲虚荣心,后者贪婪,角度类似,但是给人的感觉不同。《华尔街》里面,这句话是在股东大会上公开宣称并且得到无数的认同的,直接有力冰冷残酷。但是始终双方是对等的,道格拉斯再厉害,他始终是一个人,在人性的层面上,他并不比愣头小子强大。而虚荣心的这句,始终是魔鬼帕西诺的得意自语,如同这句话的发明者,它站在摩天大楼的顶上俯瞰big apple里营营碌碌的人们。
所以,《华尔街》里的年轻人是可以被救赎的,查理在老爸的引导下重新找回良知——有趣的是老爸的扮演者后来在the west wing里面饰演完美民主党总统巴特勒——值得注意的是这个老爸出身工人阶级,在《华尔街》里,年轻人可以从纯良的父母和出身那里找回良知。这不免让我想到主演道格拉斯和导演奥立佛斯通的出身。
而《魔鬼代言人》则是把小城和城市对立起来。母亲在城市里被引诱,但是在小镇上找到了心灵的归属和平静的生活,而她的儿子又重新在城市中受到引诱,开始新一轮堕落。是,他内心有道德、有良知,但是这种道德和良知能支持他多久呢?结尾我们看到,一轮新的堕落开始了。
所以,《华尔街》是乐观的,因为首先,他对人性保留有希望,更重要的是,在《华尔街》中,一切问题都是现世的问题,种种剧情的安排始终令我相信制度的改善可以解决问题。
而《魔鬼代言人》中,问题是关于人性的,是关于宿命的,它讨论的是现世问题,但更主要的是通过现世问题的讨论探讨人性中的上帝与魔鬼的交战。
城市令年轻人堕落——在《华尔街》中,城市代表资本主义,华尔街代表人性的贪婪,而在《魔鬼代言人》中,城市却是撒旦开疆扩土的前沿阵地。
ps 一边写这个一边听keren ann,作孽啊。
3 ) 观赏魔鬼代言人
内容简而言之,是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。(Advocate一语双关,既有『拥护者』之意,又有『律师』之意:律师成为魔鬼的代言人。)但这部电影有非常强的基督教背景,也因此,很多人看完这部片子,会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度:邪恶势力显然是一个客体,人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时,人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动,最终,人自己成为自己的敌人。
邪恶势力引逗人对邪恶做出回应,邪恶势力自身并不把人当成敌人,他的敌人是上帝。
在这遭遇战中,人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。
现在我们就从这四点key来出发,谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。
人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰),夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约,夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton,他真正的身分是 Devil(撒旦)魔鬼与奇努李维最后对话中,说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想,就是上帝与魔鬼,都尊重人的自由意志,他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意,让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说,当初上帝创造那么诱人的果子,却「让人可以看、却不能摸不能尝」,这是上帝的游戏,他冷眼旁观,等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是:你应当什么事都可以作,尽己所爱的去作。
上帝期望人拥有的自由是:我什么事都有最大的自由可以作,但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。
这才是上帝给人百分之九九的「可以」,与百分之一的「不可以」,这背后的自由真义。上帝的自由定义,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。
其实我们观察历史,我们会发现世界与社会的乱象,真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容,使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活,愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁,John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说,上帝定下规矩,然后冷眼旁观,等人犯错后嘲笑。
其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中,他进入人类历史,主动限制了自己的自由。
一次就是面对魔鬼最喜欢的试探(test,这字在电影中出现很多次。)。魔鬼带耶稣上最高的山顶(记不记得,魔鬼代言人电影中,有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶,往下俯视,纽约城市的镜头?导演用这方式来指陈永恒的test。),魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看,对他说,「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你!」耶稣答以:当敬拜上帝,单要事奉上帝。
上帝涉入历史,并经过同样要面对的test,即使上十字架时,仍面对test,有人大声问他:「如果你是神的儿子,你就从十字架上下来。」其实这些test,仍旧跟虚荣有关,只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。
上帝不是在玩游戏,他渴望人拥有真正的自由,但是人最终失去了,因此上帝涉入,以十字架事件,重新让人得到真自由。
十字架事件是一个苦行,魔鬼知道,因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探,而十字架事件的确意味著,上帝不仅没有冷眼旁观,他涉入、并因此受苦。
天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton(撒但)设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴,在医院中,Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说:「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」电影最终,艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中,不停出现「天国的子民」这几句话。
这也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人区分成两种国度的子民,一个是天国的子民,也就是「神的儿子」;一个黑暗势力辖管下的子民。
正因为如此,导演刻意安排到最后,奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子(也就是黑暗之子的暗喻),奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择,要不就是结束自己的生命好终止父子关系,要不就是选择走向黑暗。
我们都知道奇努李维抉择自杀,但回返最初面对正义抉择之点,胜过「不败记录保持人」的陷阱后,他开始要面对另一条路上的陷阱。(这就变成是一个说不完的故事了,或许你可以自己往下编写)。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。
这也是十字架事件的核心含意:上帝自身选择了死亡,让人透过与他生命的连结,也死了,然后上帝战胜死亡,人也因著与他生命的连结,新生了,从此不再是黑暗之子,而是真正的「天国的子民」。父子,在电影中是个「暗喻」,但的确掌握住基督教信仰的核心,基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。
以「教父」系列电影走红,并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino,演活了魔鬼代言人中的 John Milton(撒但)关于「天国的子民」,圣经上有一句话是这样解释的:「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。
关于「魔鬼代言人」的暗喻含意,我想就先谈到这里,最后简单提一下,关于奇努李维的律师角色,奇努李维曾问及艾尔帕西诺,何以向律师挑战?艾尔帕西诺说,因为律师最接近生活,当然这是很重要的角度,不过,律师扮演「正义使者」,不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样,律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量,他的虚荣,使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外,艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」,这多少讽刺了「满足人一切需要」,正像「拥有自由」一样,是二十世纪最大的吊诡。
关于这点,应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人,都可以自我反思的地方吧?在什么情况下,我们也戴上戒指,成为魔鬼的代言人了呢?
转载自信望爱资讯中心,题名:电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗
4 ) 魔鬼代言人
基努里维斯还是一贯的英俊,我也还是一贯的不喜欢这种英俊——我不喜欢他白净秀气得像个东方男人,也不喜欢他眉宇间的正气。我喜欢高大的硬朗的,粗犷也可以,神气最好是亦正亦邪。
阿尔帕西诺其实也不高大,个子比起基努里维斯还矮了一头,可是我还是喜欢他,喜欢他那种老派花花公子的味道——他穿起白衬衣,银灰马甲,脸色苍白,黑沉沉的眼圈,好像吸血鬼一样魅惑。
电影拍得非常好。凯文如何一步步陷入、迷失,十分的合理自然,毫不生硬。事业成功带来的巨大满足感,或者说,虚荣感。情色的引诱。渐渐忽视了原先最看重的东西。渐渐迷失。
刚刚搬到纽约的时候凯文对妻子说,如果你不喜欢,我们就回去。后来他坚定地对母亲说,你可以带她回去,我不会离开纽约。
他的妻子日渐反常,他不是不着急,可是对他来说,这已不是最重要的了。撒旦很有技巧,他的诱惑是以退为进:你应该以爱人为重,放弃这个案子,所有人都会理解你。我可以找别人接替。你应该在她身边。
凯文回答说,你知道我最害怕的是什么?我最怕的是我放弃了这个案子,然后她的病好了。这样我会恨她的。
我想我明白他这句话的意思。她若真死了也罢了,若是不死,若是病好了,他会觉得他的放弃不值得。他会觉得他被要挟了,被强迫了。于是他会恨她。
可是,如果他不放弃案子,然后她死了,他又会怎样?他会恨他自己么?
也许凯文当时想不到这么多。对当时的他来说,这个案子太重要了。他的事业太重要了。一举成名太重要了。
他已经不是当初那个,“如果你不喜欢,我们就回去。”的凯文了。
一切到底是撒旦的引诱,还是他的自由意志?
后来她果然死了。死前她一次再次地告诉他她的所见。但是他没有相信。他觉得是她的精神出了问题。
她的样子看起来的确很疯狂,很不正常。谁看见了魔鬼还能泰然自若?那个女人变身的时候太恐怖了,我在屏幕外都受了惊吓。还有那个血淋淋的卵巢。吓得我接连两天半夜不敢一个人去洗手间。
他一直都不相信她。是,听起来的确难以置信。这一段让我想起周迅版的《画皮》,一开始陈坤也是同样不肯相信赵薇。
虽然他们同样都是爱妻子的。
若爱人对你说的事违背常理,匪夷所思,你是会相信,还是不相信?
爱其实是应该包含信任的。
凯文跑去质问撒旦,撒旦对他说,一切都是你自己的选择。看,我早就对你说过,你应该放弃案子,以爱人为重。
“虚荣,是我最爱的原罪.”
撒旦有一段话很有意思:“我从开天辟地以来 就来到世上,深入人类生活 ,我挑动了人性一切潜在的欲望 ,我满足了人类需求却不批判他 。为什么?因为即使再顽劣的人,我也不会拒绝他,我热爱人类 ,我是个人道主义者,搞不好是硕果仅存的了。”
会被撒旦引诱,是因为人性中存在的潜在欲望。
凯文终于没有跟从撒旦,选择了自杀。
时间倒转,他又回到了佛州,回到了替那个猥亵女学生的变态老师辩护的法庭上。他那金发美貌的妻子,也还是在听审席上笑吟吟地看着他。
那一刻凯文神情激动。是啊,有几个人能像他这么好运,可以一切重头来过?
凯文做出了和上一次相反的选择。他不再在乎他的不败纪录。牵着妻子的手,凯文转过楼梯转角,楼梯上方的记者冲着他喊:这是个好题材,关于律师的良心,若你接受我的采访,我包你可以一举成名……凯文回过头,笑着说:好,明天我们约时间。
这是镜头转成记者微笑的脸,那张脸慢慢变化,变成了撒旦。
撒旦微笑着说:虚荣,是我最爱的原罪。
新的一轮沉沦又开始了。
这个结局真是出人意料的点睛之笔。
5 ) 好人难当
电影的结尾,在经历了一切噩梦一般的现实之后,凯文运用S\L大法回到了最初的问题分歧点,做出了和原先全然不同的选择,当他看到在支线里死翘翘的娇妻向他甜美微笑的时候,说不定还在感谢魔鬼给了他重新来过的机会庆幸自己终于走上了true end呢,结果,一转眼,当他答应记者为他炒作一次专访的时候,他又在不知不觉中掉入了另一个陷阱里——虚荣。原来没有所谓的true end,所有的选项指向的都是同一个end。如果人生能像玩AVG那样的随时load,是不是就能一帆风顺修成正果呢?显然不能,因为所有的问题,并不是出在选项上,而是设定,设定大过天。
人类,从呱呱坠地的那一刻起,面前立刻就刷刷刷布了七个陷阱,好色暴食贪婪懒惰愤怒嫉妒傲慢,你绕过一个就必定会掉入另一个,事过了三后头还有四,就算你处心积虑与天斗地斗终于在无惊无险中安全的度过了一生,这样一个没尝过口腹之欲床第之欢浮生偷闲的寡淡人生,有什么好炫耀的?所以做人难,做好人更难,做一个有完美主义倾向想名利良心双收的好律师简直是难上加难,当你发现自己所有的努力最后无非都指向一个悲观的结局——除了一头扎入罪恶的海洋用礼义廉耻换取没心没肺外你只有一死了之时,无论是上帝还是魔鬼,放心吧,他们正乐呵着呢,“你看得到,却不准碰,碰到了,又不准吃,吃到了,却不准吞下去”,既然如此,你们全能的主,又为什么要在伊甸园里种上一棵苹果树呢?
《魔鬼代言人》就是这样一部试图揭露某些秘密的电影,这样的电影怎么拍都很好看,因为人类解析人类,是一件既其乐无穷又精神分裂的事情,导演一方面得和自己的内心作战,抵抗剧中魔鬼的诱惑,一方面又得摇身变为魔鬼贬低上帝的残忍和袖手旁观。这样一种天人交战,若是连导演自己都没说服自己,那么电影的结尾必定崩坏无疑(参见《复仇者之死》、《无极》)。显然服过兵役的泰勒海克福德对人性持着悲观的态度,于是在影片即将崩坏的时候搞了这样一个画龙点睛的结局。
影片中,凯文饰演了福罗里达州一位年轻有为前途无量的律师,在这个小城市里,他拥有着连续64场不败的记录和一个甜美娇妻玛丽安。影片一开始就是凯文的一场精彩的,颠倒黑白的辩论,成功的帮他的色情狂委托人逃避了法律的制裁,这雷池里小小的一跃,也决定了他之后的人生走上了一条危险的道路,开始了一场同魔鬼之间的博弈。于是,我们看到凯文夫妇来到罪恶之城纽约,住上了带3间卧室的豪华套房,而凯文,作为一个律师,底线越降越低,三观时刷时新。玛丽安以一个女人的敏感最先发现了生活的空虚和不对劲,于是也就成了这场博弈的第一个牺牲品,她被魔鬼骚扰被丈夫的繁忙冷漠折磨直至精神崩溃企图退缩,这时被委以重任的凯文早已经深深的陷入了迷乱放浪的名利场之中不愿退出,“我放弃这个案子,而她的病好了,我会因此而恨她”,当凯文说出这句话的时候,作为人类的自私暴露无遗,他朝着魔鬼铺设的陷阱前进了一大步。
最近在读京极夏彦的推理小说,这个著名话痨通常会围绕着一个非常简单的观点海谈胡吹几十页,因为这是他所谓的“顺序”,顺序很重要,甚至决定给了你对于一个观点的接受与否。在一开始,凯文的母亲对凯文说:“纽约很可怕,巴比伦大城倾倒了,成了魔鬼的住处,呜呼哀哉,一时间,你的刑罚就来到,灯光在你中间绝不再照耀。”没用!我们说:“你明知道那人有罪,依然帮他开脱,你赚取的不义之财,总有一日将倾覆你。”完全没用!而只有当经历过鬼怪骚扰,子|宫丢失,精神崩溃的玛丽安,当她躺在去往精神病院的推车上是,才晓得忏悔,“一切都是钱引起的,那是不义之财,我们为了钱,不择手段。”不是和之前的告诫一样吗?为什么非要这时才醒悟呢?她想要回家,但是早就没有家了。而凯文呢,圣经的告诫没用,母亲的乞求没用,妻子疯了死了,甚至连他自己都快疯了,依然没用,他依然kept on winning every time,只有当知道面前站着的,既是恶魔又是自己的父亲时,当子弹穿过他的头骨时,唯有到这时,他才知道,他的不败记录被打破了。而随之而来的时光倒流,似乎也并不是非常乐观。
人性经不起考验,凯文想做个好人,但他无法否认他是恶魔之子这一事实,《魔鬼代言人》用一种魔幻的方式展现了现实的残酷和无法改变。剧中偌大的房间,壮观的浮雕,楼顶上的水池,这些突兀的场景在让人大开眼界的同时,又透出了一种隐约的不安,在纽约这个被人爱被人恨的城市里,究竟还隐藏了多少这样不为人知的秘密和罪恶?看着康妮尼尔森和查理兹塞隆这两个在戏里戏外运气都不大好的大美妞,一个被折磨的不成人形另一个由性感到干枯只在一瞬间,这是不是也是导演和观众的一种恶趣味呢。同样的,不以物喜不以己悲,与人为善爱你爱我爱人类,作为我们人类自己,究竟要经历多少杀戮战争颠沛流离人情冷暖世态炎凉,才能够习得这么一个简单的道理呢。
文/张立达
6 ) 部分不错、总体一般
可能是先入为主。
探讨原罪的,我喜欢七宗罪。
探讨Satan的,我喜欢康斯坦丁。
讲对女人的洞察,我喜欢Scent of a Woman.
讲律师的良心,呃...具体说不出来片名,但这题材绝对不新鲜。
连最后开枪自杀的sacrifice都很眼熟...
所以呢,感觉这部电影更像是什么都有的大杂烩,但什么都不如别人做得好、做得彻底。
但Al Pacino的表演还是值回票价的,他最后关于上帝和人类的演说,关于free will, 关于Vanity, my favourite original sin. 都很有意思。而Keanu Reeves的帅哥造型也是很养眼。只是剧情、深度还是有差。
所以评了3分。
前半段瞌睡,后半段惊恐。阿尔·帕西诺老派花花公子味道挺特别的
錢不該是我們所惟一追求的,就跟茹素一樣,吃植物我們照樣可以活下來,為什麼一定要吃動物的屍體呢?錢夠用就好,真的夠用就好,其他的生命,我們應該思考並且做些性靈上的探索,不枉為一番人,連動物都有預知災難的能力,而人類,卻連此基本的生存能力都喪失了,這是為人的可恥。
Pacino 饰演「约翰·弥尔顿」,他那场演讲还真有失乐园里撒旦的风采。虽然历史上的弥尔顿骨子里仍然是一个基督信徒,但他确实有一股撒旦的气质,非常迷人的气质。
现实与超现实的交错,人性的对抗,恰当的时间看一部恰当的片子,很有感触。如同导演说的,原来的剧本被帕西诺推了几次,最后这个剧本虽然也有过于显露教育意味的瑕疵,但仍不失为一种对传统的对抗。另外,结尾的高潮部分,还有最终的结局都并不遵循常理,算是亮点。
主流电影说到这个层次也算可以了,再多说该吓着那帮孙子了
魔鬼时时刻刻都在我们身边,在你对正确与错误做出抉择的那一瞬间,就是与魔鬼战争的过程。老帕的演技毋庸置疑,牺牲颇大的塞隆也用精彩的演出让人感觉完全不输于老帕。★★★★
我常这样想:在18世纪现代性浪潮中上帝败得一塌糊涂,然后一种名为科技的怪兽趁虚而入填补了这种空虚,科技算不算一种迷信?数据和逻辑是不是一种更为高明的骗局?每当这样想时我都会出于本能的岔开思绪,而观看这部电影的过程中这种毁三观的思绪不断重现,且连带出来的是一串难以言语的哲学思辨。5星
阿尔·帕西诺的大段说教很不靠谱~~
每个人都是上帝和撒旦的混血儿,你并非不爱她,你只是更爱你自己。
这才叫演技,帕西诺看跪。变形的鬼脸,空无一人的大街。人类迷失的后世界鬼影,女神割喉自杀,她看到世界都背离了上帝。
真做作,浪费了阿尔帕西诺的精湛演技和基诺的性感屁股
妻子发疯转变得太突兀,某人自杀后的反转剧情有点俗套,但最后一个镜头又有惊喜。反正善恶都是人类的选择,认了就是,何必赖到魔鬼头上
电影很不错,而且最后的演讲差点说动我了。不过最好笑的是,即使是撒旦和上帝的赌注,和尊重人类的free will。好像也只是尊重侽性,这个社会的“主角”而为基础。一个又一个的女性,只是陪衬和转换“主角”心智的工具牺牲品。这实在是太好笑了,撒旦和上帝的世界不需要女人。如果电影的设想是真实的,那么我对此的看法就是,神本身最值得下地狱。
我们总是先拥抱撒旦,然后回去皈依上帝。其实撒旦就是上帝,是我们自己把世界分为上帝和撒旦。善与恶既是不可分割,我们就必然为魔鬼代言。最后,Pasino居高临下带着骄傲的微笑,用他那特有的沙哑嗓音说出箴言:“虚荣,是我最喜欢的原罪”,然后意味深长地孑孑怪笑过后,真的让人回味无穷。
这是个宗教片,宗教片跳出宗教的话,对于无神论者很没说服力。
结尾太棒了
不明白为什么凯文的老婆来到纽约之后不开心,不就是有钱了丈夫忙起来不理自己吗,多么完美的生活,简直是dream life,可能我不配拥有纯洁的爱情吧……
除却片中部分人物的穿着打扮有年代感,真的看不出是97年的片子,尤其最后阿尔·帕西诺房间整面墙会幻化的雕塑,特效绝了!阿尔·帕西诺气场太强大,大段大段的个人独白就是为了他的诠释而量身定做的。人心理应向善,但总会有被撒旦钻空子的时候,天枰善与恶的两端,该向那面倾斜,不好拿捏啊!
我可怜的基努啊,你虽然英俊高大却如小白兔般被矮小的大灰狼老教父压得死死的。阿尔帕西诺的演技不是一般的赞呐,把邪恶演绎得如此优雅、迷人而令人久久回味。回想中国的演员似乎吴镇宇在《无间道2》里也模仿了一把。
看得人脊背发凉不寒而栗。请保持一份善良正直的心,坚持做正确的事;懂得克制自己,不要利欲熏心让撒旦趁虚而入。佛州和纽约的比喻很恰当,一个假想的蝴蝶效应,一步错 步步错,结尾的反转再反转真是绝了。