就是说,我挺早在国内就听说伯格曼得而立了以后才能看，就一直没敢沾过。直到今天电影史老师郑重讲到伯格曼~~但我们最后看的是shame，第七封印只看了开头一段。

但老师讲了一些关于伯格曼的事，让我完全改变了在国内时候对他敬而远之的看法，趁没忘和大家分享一下。

首先，伯格曼在美国是一挺有争议的电影人。也就是说不是所有人都觉得丫是最牛逼的（不像同年见死神的安东尼奥尼）。原因有以下几个

第一，伯格曼电影最注重的是表演（他在戏剧的成就和电影相当），所以很多影评人就觉得他不够cinematic,说他对空间没有那么好的把握。

第二，这点我觉得特逗，就是好莱坞制片和放映分家以后，他和黑泽明是头两个被引进美国的外国导演，相当于最先吃螃蟹的人，想想小时候中国刚开始引进好莱坞大片儿那会儿大家的狂热就可以知道伯格曼为什么在美国那么出名。

最逗最逗的是，在那会儿好莱坞大这片场之间有一个协议，规定了好莱坞电影的很多限制，比如已婚的夫妇必须睡在两个床上，荧幕上接吻不能过多少秒等等（事实上比中国审片制度还严格）。而伯格曼那会作为引进的电影并不受这个协议的限制，他只要遵守美国法律就成了。所以他早期电影基本被当成三级片来推广的，呵呵。总结一下就是牛逼也得敢对时候才行。

伯格曼刚登陆美国以后让大家看到了电影成为艺术的可能性，一度成为最流行的符号，我老师说他上大学那会第七封印开头是大学生短篇论文的最爱。想想也是，又死神又海边又下棋，似乎有无限讨论隐喻的可能性。

但是，六十年代初的时候伯格曼曾一度因为新浪潮的出现而过时了~大家觉得和戈达尔特吕弗的疯狂相比，在海边摆一死神然后架构一堆大隐喻似乎有点土。伯格曼深刻意识到这一点，然后拍了persena，结果把大家都震了。

我说错了别骂我，这只是一课堂笔记而已。我挺感慨的是电影永远不会仅仅作为一门艺术而存在尽管有时候他很艺术。所以在解读的时候就产生了那么多其它的可能性。

影片给我的感觉，是过于寂静了。从开头有些透明感的天空，到结尾的死者之舞，无不是这样。最有感觉的还是侍从琼斯前去问路，却发现自己正向死人提问的场面。我想本片幸好是黑白的，很难想象彩色如何传达这样的寂静感。
  中世纪是欧洲史上我最没有兴趣的一个时期。因为那时的服饰简陋、建筑零乱、市容肮脏，也因为人们沉浸在令人厌倦的宗教狂热中。不过要探讨死亡的主题，这个时代却可以成为极其适合的背景——那时死亡是如此常见（如本片中黑死病的肆虐），人们对死亡又是如此无知。
  骑士布洛克在这样的时候与死神不期而遇。他提出以与死神对弈的方式延缓自己的死亡，用换来的最后一点时间探询最为重要的问题：死亡是什么，以及上帝是否存在。其实这两个问题还是殊途同归，要么是上帝掌握我们的生死，要么是我们为了死亡造出了上帝。村民在神甫的带领下鞭打自己请求上帝饶恕的场面表达了前一种意思；“所以我们必须崇拜自己的恐惧，并把它叫做上帝”，这句台词表达的则是后一种意思。
  坚信上帝的存在，或者说坚信自身的生死由某种超凡意志控制着的人们，他们对死亡的恐惧是容易理解的。在他们看来死亡是对罪过的惩罚，是上帝的怒火，自然应当是最可怕可厌的东西。他们不仅出于本能恐惧着死亡本身，更担忧着死后的审判与地狱。布洛克正在信与不信之间犹疑。他参加过十字军东征，因此可以想见他曾是一个坚定的信仰者。但正如他自己所说，上帝仿佛总是隐匿于黑暗之中，无论他多少次发问，总是得不到回答。他希望上帝能够现身在他的面前，那样他就可以不再有疑问，一如既往地相信，但这种事显然从未发生过，无论是对他还是对他所见过的每一个人。然而他还是执著地试图寻找答案，当他见到即将火刑处死的女巫时，他认真地向她问起魔鬼，因为既然有魔鬼，相应的就应当有上帝。尽管女巫不知出于什么原因坚称自己见到了魔鬼，布洛克在她的眼中却除了恐惧一无所见。也许这个可怜的女孩只是幻想出一个魔鬼来安慰自己。
  那么对于否定了上帝存在的人，死亡是否变得稀松平常、不足为惧呢？布洛克在很多方面表现出他已不再相信这些神话，但当死神终于出现在他的城堡中，要将他们全部带走时，令我极为费解的一幕出现了：布洛克再度向上帝祈祷起来。直到现在我依然不能理解他这样做的理由，不过根据我有限的智力所能作出的勉强猜测，是否“不存在上帝”是一个更加难以接受的答案呢？布洛克在棋局终结时，直接向死神本身提出了他的问题，但死神并不能给他一个答案。“我是无知的”，它平静地说。这正是问题所在。人们畏惧死亡，因为不知道死亡是什么，于是千方百计将死亡合理化，上帝也好，魔鬼也好，只是为了给死亡找一个原因。可是假如死亡本身是无知的。假如它的选择是没有原因的。假如死亡仅仅意味着虚无。
  对有些人，包括现阶段的我自己，这种发现是令人安慰的。我可以远离种种讨厌的果报，可以不用为了对死后难以想象、没有终结的痛苦的恐惧，而放弃现世实实在在的快乐。不过我可以理解，对于另一些人来说这种观点是可怕而令人沮丧的。如果死亡只是或早或晚但必然到来的虚无，我们既不能也不必逃避，那么与之相对的生也就显得灰暗而没有意义了。肉体死亡后灵魂也随之消失，则生者世界中发生的一切都与死者再无联系。“我死之后哪管它洪水滔天”，这样的话在某种意义上倒是真理。即便某些浪漫的人（我个人并不是这种人）将子孙后代的福祉看得至关重要，希望自己生前的行为能够产生尽可能长远的影响，但这些子孙后代显然也是必将要死的，虚无经过传递之后依旧是虚无。而且如果死亡与德行毫无关系，死后并不会根据生前德行好坏有幸福或痛苦等待着我们，则德行的存在似乎也没有那么重要了。另一方面，一想到自己即将离开现世的生活进入一个一无所有的世界，这种感觉决不会是愉快的，最起码感官享乐的丧失也足够令人心生厌恶。我可以说当一个人失去所有的意识时他就不会在意这一切了，但究竟怎么个失去法，并不是活人能够凭空想象的。大概只有确实死去的人能够回答，但既然他们已经没有了意识，即使有一个答案放在眼前，又怎么指望他们去理解呢？
  所以很少想到死的人只是懵懂地畏惧死，经过仔细思考的人则畏惧懵懂地去死。最后的结果，大概无论我们是否情愿，都还是会在无知中走向死亡。
  谈一谈本片中的人物。布洛克在前面分析的够多了。他的侍从琼斯也像是一个没有信仰的人，不过他并不像布洛克一般是一个严肃的发问者，他懂得一些东西，不懂的更多，但并没有想要懂得的欲望。琼斯多少有些玩世不恭，他嘲讽世界，但并不了解世界。铁匠夫妻和斯科特都是处于懵懂状态的人，其中斯科特死亡的场面还是蛮有意思的，也许是想说明死亡并不关心你是什么人、要做什么事。流浪艺人夫妻是我在本片中最难以理解的人物，影片安排他们两个逃脱了死神的追逐，既然人总会死，这样的情节是否有必要呢？丈夫能够看到常人看不到的死神，这已被影片中其他人的命运证实了，但他最初看到的圣母子又如何呢，难道也是真的？也许这只是想说明相信即是真理，以及尽管别人难以理解他们的幸福，世上总还是有人拥有纯粹的幸福……

       该片片名来自《圣经•旧约全书》中的最后一部分《启示录》：天主的羔羊（耶稣）打开“第七封印”，这是世界末日和最后审判的信号。整部影片围绕着这个欧洲文化的传统主题展开，即个人如何获得救赎。表面是在写欧洲中世纪的那个混乱、黑暗的时代的事，实际却是借此探讨现代社会和现代人的生存状态，探讨现代人内心深处的矛盾。

       影片的基本情节讲的是参加十字军东征归来的骑士和他的仆人返乡的一段旅程。路上骑士先是遇到了死神，他请求与死神对弈来决定自己的生死。之后骑士和他的仆人遇到了马戏团的夫妇俩、马戏团老板、神学院学生、铁匠和他的妻子等等人物，到最后骑士回到家，除马戏团夫妇外所有人都死去为止，死神一直陪伴着。从骑士和他的仆人一路所遭遇的可以看出，当时的欧洲大陆正在闹瘟疫，到处布满着死亡和恐惧的阴影。

       这是取材于真实的历史的，欧洲中世纪历史上确实有过几次大的瘟疫，主要是鼠疫，导致整个欧洲陷入一片荒凉，人口大约锐减了三分之一。十字军东征也和这次大瘟疫有着直接的关系。瘟疫大范围的破坏了欧洲的生产力，农民没有出路，活不下去，社会动荡不安。教会就趁机出来作宣传，说东方有多少多少财富，并且套上从异教徒手中收复圣城耶路撒冷的宗教的外衣，鼓励大家组织十字军进行圣战，去征服东方。

       伯格曼把影片的时代背景安排在这样一个时候，无疑是有深意的。整个的画面显示的就是一幅世界末日的景象。上帝要把这个世界毁灭，重新来一遍。在这个时候，人的信仰发生了动摇，人类感到无比的迷茫，找不到方向。一切原来信仰的东西在末日来临之际都显得苍白无力，生命的意义瞬间荡然无存，人在这个世界上无法把握自己，找不到自己的位置。这正是二战后欧洲人的生存状态和精神状态。伯格曼试图通过这部影片向人们展示出一条通往光明的道路。他否定了骑士的道路，也否定了骑士的仆人的道路，更否定了以铁匠、铁匠的妻子、剧团老板有代表的那种浑浑噩噩或者玩世不恭的态度。他最后的答案是马戏团夫妻所代表的那种生活。其他人都被死神带走了，受着末日判决的煎熬，只有约瑟夫一家人过着平安幸福的生活。

       骑士所代表的是人类探索和追寻上帝的一种方式。他希望通过理性去认识上帝，认识死亡。他当初本是一个有身份、有地位的绅士，为着崇高的宗教理想，踏上了东征的道路。结果到了东方，发现教会所许诺的那些都是空的；回到欧洲，到处都是瘟疫、混乱和骚动不安。他相信人类知识的力量，这从他选择与死神对弈来决定自己的命运就可以看出，他有信心自己会赢，也就是说，神能做到的事，他也能做到。他向死神询问所发生的一切是什么原因，也体现了他的求知欲，他强烈的希望用理性来把握这个世界。

       骑士的仆人所代表的一种人类的处世方式，和骑士本人稍有不同。如果说骑士是一个忠诚的教徒，他对人类自身力量的信心是在于他觉得通过人类的理性思考能够理解上帝的对世界的安排，并且他认为这正是人类理性的任务，那么骑士的仆人便是一个无神论者，他对人类自身力量的信心来源于他觉得人类就是这个世界的主宰，人类完全可以自己决定自己的命运，而不需要任何神学上的繁琐解释。也许当他出发参加十字军东征时，他是一个虔诚的教徒，他是，当他再次回到欧洲、回到故乡的时候，我们看到，他已经对一切关于上帝的崇拜、关于人类罪孽的宣传彻底失去了兴趣。他拯救那个失去亲人的年轻姑娘，惩罚神学院的学生，在酒馆替约瑟夫解围，打抱不平，所有这些行动，他都是在发扬一个“人”的精神，后面不存在神的力量。在他的思维里，全然没有他的主人对神的那种敬畏之情。

       如果我们套用柏拉图对人类灵魂的三分法，我们可以说，骑士所代表的是人类灵魂的理性部分，骑士的仆人所代表的是人类灵魂的意志部分。理性部分追求对世界提出人类所能理解的知识性的解释，而意志部分纯是在发扬人本能的、原始的生命力。理性部分追问在神的主宰之下的人类世界何以可能，问的是“为什么”，而意志部分追问的是人类怎么样控制身处其中的这个世界，问的仅仅是“怎么做”。

       神学院的学生，代表了腐朽、僵化的教会势力。他们宣称自己是上帝和人类之间的桥梁，是上帝在人间的代表。可是在这件华丽的、神圣的外衣之下，他们做的全是最世俗的、甚至最肮脏的事情。其实他们一点也不配做上帝的代表；在末日临近之际，他们早忘记了自己的职责，有其他一切最普通不过的人们一样只关心自己的私利——他们同样将受到公正的审判。那些假借神的名义行恶事的人，比一般行恶事的人罪孽更大。骑士和他的仆人，以及众多和他们有着相似遭遇的人，他们所受的苦，其实都是直接拜这批虚伪的神职人员所赐，这些神职人员用谎言骗取了他们的信仰，把他们送到遥远的东方。

       剧团老板和铁匠的妻子，代表了世上一类玩世不恭的人。这种人占了人类的一大部分。他们贪图一时的人世的享乐，不计较末日审判时的惩罚。铁匠的妻子跟着剧团老板私奔，可是在铁匠找到他们，她看到没有机会逃脱之时，她又转而对丈夫献起了殷勤，借口说自己是被剧团老板迷惑的（明明是她自己先卖弄风骚引诱别人的），转眼之间就变了副脸孔，抛弃情人而重新投向丈夫的怀抱。剧团老板先是勾引有夫之妇，后又作虚伪煽情的表演，骗取铁匠的同情和原谅。这些都是人性中丑陋一面的写照。人类自以为耍的这些小联明很高明，实不知在上帝眼里，这些都是看的清清楚楚的。无论耍多少伎俩，每个人都逃不出上帝早已安排好了的命运。剧团老板没被铁匠砍死，但随树倒下而摔死：结果都是一样的。

       铁匠呢，铁匠是芸芸众生中的一员，他对事情没有判断力，别人怎么诱导他就怎么想，生活浑浑噩噩，似乎自己也不知道自己在做什么，也从不对这个世界进行反思。他没有骑士那种探索的精神，也没有骑士仆人的勇气。他的生活是无意义可言的。

       至于死神，基督教是一神教，本没有死神这个人物的，柏格曼在这里创造出这样一个形象，不过是把他作为一个执行上帝意志的工具而已，他本身并不具备神的属性。当骑士询问他时，死神说他自己也不知道。是的，世间的所有安排只有上帝一人知道。索取人类性命的任务在影片中由死神执行，在现实中由各种各样的疾病、瘟疫、战争、饥荒等执行，两者之间并无实质的差别。

       死神由于酷爱下象棋，答应骑士通过一局对弈来决定骑士的生死，双方之间的这盘棋其实象征了人与神的斗争。人不甘心就这么接受神为自己安排的命运，他要反抗，他要发扬自己的力量去对抗神的力量。在骑士这方面，代表的是人类伟大的、不屈不挠的进取精神。虽然他最后失败了，但是从影片中我们看到，并不是他的棋艺不及死神，而是一来由于死神的欺骗，他泄漏了自己的战术，二来，更重要的一点，是骑士遇到了约瑟夫一家，从他们身上他似乎找到了自己一直在追寻的问题的答案，因此当再次回到棋盘上时，他显得有些心不在焉，好像不再屑于与死神交手，把生命也看的淡了。

       最后说到约瑟夫一家，他们是解读整部影片的关键所在。影片中的其他人物代表的都是黑暗、痛苦，整部影片的基调也是阴森的，只有约瑟夫一家，在这黑暗阴森的世界之中，散发出一片温暖，他们一家是光明的、欢乐的，这不但与骑士、骑士的仆人、铁匠、神学院学生等等人相反，也与当时的整个社会相反。

       我们看到，每当镜头对准约瑟夫一家的时候，总的白色压过黑色，光明、惬意、温暖。死神的脸是没有一丝血气的，苍白可怕，与他那套地狱般黑暗的大风衣搭配起来，给人的感觉就是，一切生命都在这里枯萎了。骑士的脸上布满了岁月的苍桑，他的深邃的眼神、舒缓的举止、风尘仆仆的着装，整个给人的印象就是，他历经了无数的世事的洗礼，有着洞察一切的智慧；不过，与这种深刻相伴随的，常常有另一样东西：忧郁。而在约瑟夫那里，这种忧郁消失了，无影无踪了，只余下纯朴、天真的欢笑。那么智慧呢？他的智慧比其他人多，只有他和骑士才能看到死神。他的“智慧”也比骑士多，因为他还看到了圣母，并且最后只有他和他的家人没有受到死神的侵犯。也许这里这个“智慧”，说成“信仰”更准确。

       约瑟夫不像骑士，去追寻一个永远没有答案的问题——人类的理性是不能彻底理解神对这个世界的安排的。从基督教神学的角度看，如果说骑士代表的是理性，那么约瑟夫代表的就是信仰。伯格曼对约瑟夫和骑士的命运的不同安排，其实要回答的是基督教神学中的一个基本的问题，那就是理性和信仰的关系。按照奥古斯丁的说法，信仰比理性更为根本，信仰是第一位的，理性是第二位的，有的东西，比如神迹，理性是不能解释的，在理性看来“神迹”是荒谬的，但是信仰却能够解释“神迹”，而且，“正因为它是荒谬的，所以我信仰它”。哲学是在理性的范围之内思考问题，遵循的是理性的原则，而神学是在信仰的范围内思考问题，遵循的是信仰的原则，这就是神学高于哲学之处。人们说《第七封印》这部影片有着浓重的宗教气息，而不仅仅是哲学的深度。单看它的题材，也就是以《圣经》中的一个典故为核心展开，还不够，只有深入到基督教神学的内部，发现这部影片所回答的基本的神学问题，即信仰和理性的关系，才能深刻的理解伯格曼的寓意。

       约瑟夫在尘世生活中的遭遇很差。他仅仅是一个跑江湖的马戏演员，人们把他当小丑一样看待；他是一个随处都可能被欺凌、被侮辱的弱者，在酒馆里的遭遇就是一个明显的例子。但是，就是在这个尘世的弱小人物身上，我们看到了许多可贵的东西。他是一个心地的纯洁善良的小伙子，怀着对上帝的诚实的信仰，对生活的乐观积极的态度，对家人和朋友的无私的爱。他的生活很简单，但是很令人羡慕。他过的日子也很普通、很没趣，但他并不是像铁匠那样浑浑噩噩的；他信仰上帝，但他并不像骑士那样穿入没有出路的牛角尖。有什么他能看到圣母和死神？因为他心无杂念，心地纯洁。套用禅宗的话来讲，那就是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”其他人之所以没有约瑟夫那样的眼光，只是因为他们被自己所犯下的重重罪孽裹住了，他们的信仰已经失去纯洁性了。

       这部影片最后不是以哲学的方式告诉我们答案，而是以神学的方式。伯格曼告诉我们，要以约瑟夫那样的方式去信仰上帝，才能得救。

在才子肥羊的推荐下看了这部瑞典名家英格玛·伯格曼的代表作：《第七封印》，他希望我能对该片给出一些不一般的评论和解释。我只能尽力而为了，因为要说导演的隐喻的话，可以把每张画面、每个场景、每项道具都看作是一种象征，也可以仅仅去领会导演通过角色说出的台词。特别对于这种心理片而言，理解更是见仁见智的，不同的生活经历会产生对身边事物的不同看法，就像影片中，虽然流浪艺人一家、骑士和农家孤女都很虔诚，也很善良，但最后他们面临死神的时候却表现得完全不同，他们心中也有各自的上帝。我在这里的解释以文化介绍为主，仅供参考。

首先，为了便于叙述，我在下面列出主要角色，供读者参照：

　　死神；
　　骑士，或者说退役的十字军战士：Block；（他的妻子Carlin）
　　Block的随从军人：Jons；
　　Jons在农家救下的女子没有名字，本文称之为“孤女”；
　　流浪男艺人：Jof；
　　Jof的妻子：Mia；（他们的儿子：Michel）
　　剧团老板：Jonas Skat，本文称之为Skat；
　　铁匠：Plog；
　　铁匠的妻子：Lisa；
　　堕落的神父：Raval；
　　女巫；
　　教堂画匠。

我已经阅读了豆瓣网的所有评论，也通过博客搜索引擎和论坛搜索引擎大致搜索了其他地方的评论，发现并没有人对影片所展示的欧洲中世纪晚期的历史细节进行介绍。应该说，我看该片的时机还是不错，因为我才读完当代著名历史学家英国人彼得·伯克的《欧洲近代早期的大众文化》，我惊喜地看到，历史著作中的文字描述如今被《第七封印》所很好地展现出来了。虽然伯克是在1976年第一次完成他那部作品的，但是，拍摄影片的1957年时，历史学界已经在大众文化的地区研究上有了大量的成果。实际上，那时，大多数学者都会把《第七封印》中的大众文化称为“民俗学”，而民俗学是从19世纪起源的，在经历了很长一段时间的民间素材搜集之后，才有一些书斋里的研究成果。可以说，人们了解14－18世纪的民俗是很晚近的事情，而在二战之前，历史学家从来没有涉及过这些群体。所以，我要在这里告诉大部分中国读者，伯格曼能够在20世纪50年代使用底层视角来拍摄历史题材的影片，在当时是十分新锐的。

而这种视角对于中国观众来说又过于陌生了。我在昨天写的一篇《欧洲近代早期的大众文化》书评中称，就连中国史学界也会对大众的、民众的、人民的、下级的、街头的文化感到特别新鲜，更别说普及了。君不见，如今普及性的历史电视剧或历史著作大都以帝王将相为题材，而真的涉及小人物时，又完全是在胡编乱造，根据想像天马行空。不过我看中国观众也没上当，从来没有把《武林外传》当历史剧看，我们也不用去批评宁财神。大家以后注意这些电影涉及街头的镜头，会发现二千年来中国的街头文化从来没有改变过，最明显的是服装；上层阶级的服装还好，史书都记载下来了，可是民众也是二千年只穿一套衣服。这说明中国史研究的下层思路还不彻底，正史和典籍以外的史料还没有引起足够的重视。

实际上，《第七封印》拍摄完成时，欧洲的民俗和大众文化也已经败退得差不多了，如果不是阅读过研究专著的受过高等教育的一般欧洲民众，也很难对影片中的所有东西产生什么共鸣。但需要注意的是，他们可以在博物馆了解一些片断，也可以在充满商业氛围的“嘉年华”中温习那古老的大众文化，而天主教国家的民众也可以在大斋节前夕亲自参与到“嘉年华”的活动里。而且，根据彼得·伯克的研究，14世纪的大众文化早已有过太多的变化和断裂，所以，《第七封印》是不可能完全复原黑死病时代的大众文化的。但是，对于中国观众而言，能够看到这样的图景已实属不易。很多人不了解这点，真的，因为关于欧洲大众文化的历史著作的中译，也才是近两年的事情，那么，我们感到《第七封印》充满了怪异的味道就不奇怪了。

这就为中国观众的过度阐释提供了缺口，越是奇怪的东西我们就越想其中表达了导演的什么高深的象征意图。实际上，我们剥离了《第七封印》中的大众文化符号以后，也许就能以更自信的姿态去把注意力集中在导演需要我们集中的地方了。最最不需要关注的是三位流浪艺人的职业。首先，不断迁徙是他们的工作特点，他们会赶在一些节日和庆典的时候，到大城市的中心广场上进行演出。我们看到，老板Skat和一个城市的牧师签订了合同，约定在万圣节（All Saints' Day）表演戏剧。欧洲的万圣节和美国的Halloween万圣节是有很大区别的，前者在历史上和如今的天主教国家中是宗教节日之一，是崇拜所有圣徒的节日。在历史上，欧洲民众会利用这些节日进行程度不一的狂欢活动，表演宗教剧就是正式组织的活动之一。与流浪艺人团体签订合同的牧师，应该是一个宗教俱乐部，他们组织这样的戏剧来宣传自己的观点。但这种宗教剧不是官方的，官方教会在中世纪晚期虽然不反对这样的表演，可他们自己决不会组织。

在下一个场景中，两位骑士Block和Jons来到了一座教堂。教堂中有一名画匠正在作壁画。请大家注意，文艺复兴盛期（16世纪）到来之前，是没有“艺术家”这一说法的，能绘画的人是手工业者之一，他们有自己的绘画行会，他们在工作中创造力不是很多。直到文艺复兴的社会变化才使其中的佼佼者对自身职业的看法有所提升，工匠逐渐向艺术家演变。（这个观点是还未出版的一篇博士论文里的，国内知道的人不超过一百个，大汗。）当然，影片为了情节的需要，让这位教堂画匠自由发挥的余地很多。不知有观众注意没有，Jons询问画匠的第一幅画就是“死神之舞”哦，和结尾的死神之舞呼应的。然后，还有要说明的是，大家现在去欧洲旅行，如果不去农村，就几乎看不到绘有文艺复兴之前的宗教壁画的教堂了。文艺复兴时对城市重要教堂进行了重修，天主教教堂里的宗教画都出自名家之手，还充满艺术家自身的思想，就不仅仅起到惊吓信徒的作用了。而新教教堂的墙壁大部分则是光溜溜的什么都没有，这和新教在宗教改革中反对圣像和圣徒的激进观点有关，也和新教虔诚派（Pietist，后演变为卫斯理宗）的理念有关。在新教和天主教都不占优势的地区，教堂是用圣经经文来装饰的。

镜头移到教堂外，那位可怜的小女巫就登场了。巫术（Witchcraft）是一种民间信仰，大家千万不要以为当时的官方因为不相信巫术才去抓巫师的哦。恰恰相反，在17世纪之前，整个西方那是上上下下老老少少都笃信这种超自然的力量，笃信这种力量是来源于巫师与魔鬼（魔鬼是在二元论中与上帝平等对抗的另一方）的契约关系，所以这种力量就是邪恶的。村民们只要遇到解释不了的倒霉事情，就会怀疑是巫术在作怪，下一步就是要找出那名施巫术者。而由于传统的偏见，女性是首当其冲会被怀疑为巫师的，这就是女巫（Witch）了。“男巫”的英文是Wizard，而巫术的英文是Witchcraft，可以想见这种预设的强烈。事实上也如此，根据对当时审判记录的研究，95％以上的被指控巫师都是女性。正如影片的情节那样，人们认为瘟疫是女巫带来的。至于部分女巫为什么自己也会相信有超自然力，那我就推荐大家去看吕克·贝松的《圣女贞德》这部片子。另外，《第七封印》中说一个士兵为了祛除邪恶，在地上洒狗血，这是具有反讽意味的，因为洒狗血本身就可以算是巫术的一部分。

之后的场景就是艺人们的表演了。值得注意的有两点。第一，流浪艺人们的表演服装让我们想起现代马戏团中的小丑，这些服装颇为精致，以至于它们和史实有一定距离。因为我们从同时代的版画中可知当时的流浪艺人并不注重服饰和布景，搭的台子是有的，也可能有辅助演出的背景幕布，但一个三人艺人团体能拥有这么大规模的舞台可能有点夸张。不过，这种夸张的背景、服饰和化装在影片中起着映衬的作用，与后来的宗教游drewjet行队伍、民众的虔诚举动形成映衬，因为游drewjet行队伍开过来的时候，艺人Jof和Mia就穿着小丑服，直楞楞地站在那里，表明了一种态度（可以如大部分评论所说，是一种自然而然的面对死亡的态度，是一种乐观的宗教信仰，而且对于能够看见圣迹〔Miracle〕的Jof来说，宗教游drewjet行和布道都太假打了）。第二，就是请大家注意这列队伍。这里杂糅了布道和节日宗教游drewjet行两种大众文化的要素。那位牧师的布道的神态和说服技巧很有嚼头，请大家体会其中的修辞和煽情，宗教改革时有的激进者是反对这种过分激情的布道演说的。游drewjet行队伍的最前方是一名着衣的背十字架者，福音书中的描写是当时罗马军人从围观的民众中随便拉了一个人出来为耶稣把十字架背到行刑地点。后面四个人抬的那个东西叫做约柜，就是旧约中的重要道具了，犹太人迁徙打仗都必须要带的东西，最主要的象征意义是耶和华的圣意（实际作用更接近于简易祭坛）。队伍中有戴荆冠者（福音书中说耶稣穿着紫袍，戴着荆冠，跟在十字架后面），有抽打自身者，这些在这种游drewjet行里都是表演的，身上和头上的血是画上去的，鞭子也是假的。最后是耶稣受难的模拟像，耶稣受难的启示和功能想必很多人都知道，这里就不赘述了。在影片中，整个队伍都是为牧师的布道服务的，是一种演出，也就是大众文化的类型之一。大家千万不要想得太深了。

文章的最后，说说那位铁匠Plog吧。这里把握得比较准确的是，大部分铁匠在中世纪晚期和近代早期是单独居住在农村的，作坊当然也在农村。他们没有自己的行会，大多为当地农民的生产劳动和兵役（武器自备）服务。所以大家以后在玩历史类电脑游戏时就要注意了，如果涉及中世纪题材的，那么只要铁匠铺出现在城镇就是时代错误，只要在野外出现马戏团的大帐篷也是时代错误。

这篇文章我正在思考但暂时没法给出答案的、也是大部分评论没能给出答案的有下列几点：

　　一、酒馆和旅店文化。我暂时还未涉及这方面的书籍，但感兴趣的读者可以参考近期出版的、在这个领域还很珍贵的中译本：格茨的《欧洲中世纪生活》和范德尔门的《欧洲近代生活》（后者为三卷本）。把这两本书与《欧洲近代早期的大众文化》结合起来看应该会很有帮助。较轻松的著作则是达恩顿（或作丹敦）的《屠猫记：法国文化史钩沉》，但是它不够全面。
　　二、随从Jons所收的那位孤女的象征意义和叙事作用。
　　三、海、海岸和树林的象征意义。
　　四、骑士Block回家时穿过幽长的街道的象征意义。

    很早就看过《第七封印》了，但是除了对里面的一些很有哲学和思辨意味的对话以及对死亡的态度有所感悟外，对其宗教、时代、社会背景的知识匮乏使得我无法从整体上去理解影片。影片本身故事不复杂，骑士回到了故土，发现瘟疫蔓延，死亡随行，而他同时也重新审视自己的信仰。主要人物有骑士，骑士随从，戏剧演员。
    
    后来，看了福柯的《疯癫与文明》。这本书主要点明社会的意识形态存在与不符合意识形态的行为思想的历史关系。在其中的一段评述的就是《第七封印》影片的时代，看了之后，对影片的环境背景认识加深了，也加深了对影片的感知。
    
    福柯观点是：这个时代是疯癫的，疯癫通过死亡，通过信仰的动摇在社会中扩大化，这个时代对疯癫是宽容的。疯癫进入了自由的想象王国，每个人的思想都在松动的主流意识形态边缘感受到真正的自我。
    
    影片很大一部分主题是死亡，原因是死亡是那个时代的流行话题。瘟疫、战争带来了太多的死亡，使得那个时代被死亡打上了深深的烙印。“死亡的主题独领风骚。人的终结、时代的终结部带着瘟疫和战争的面具。威胁着人类生存的是这种万物都无法逃避的结局和秩序。甚至在此岸世界都感受到的这种威胁是一种无形之物。”福柯是如此简要评述道。所以当导演选择了这段历史也就已经准备探讨死亡了。
    
    影片另一个内容就是戏剧，演员在片子中是很重要的角色。在当时的社会中，这是为数不多的消遣方式了。“当所有的人都因愚蠢而忘乎所以、茫然不知时，病人则会提醒每一个人。在一部人人相互欺骗，到头来愚弄了自己的喜剧中，病人就是辅助的喜剧因素，是欺骗之欺骗。”福柯所指的其实就是演员扮演的角色。他们以一个看似随意的态度甚至有点可笑的态度来作为真理的卫士这个角色，用满不在乎的口气想人们说着值得思辨的真理。
    
    “人们从发现人必然要化为乌有转向戏德地思考生存本身就是虚无这一思想。面对死亡的绝对界限所产生的恐惧，通过一种不断的嘲讽而转向内部。人们提前解除了这种恐惧，把死亡变成一个笑柄，使它变成了一种日常的平淡形式，使它经常再现于生活场景之中，把它分散在一切人的罪恶、苦难和荒唐之中。死亡的毁灭已不再算回事了，因为它已无处不在，因为生活本身就是徒劳无益的口角、蝇营狗苟的争斗。”这是段精彩的对死亡如何转向疯癫的论述。在影片中的那个和铁匠妻子私奔的演员就是典型的用疯癫来代替对死亡的恐惧。他企图用嘲笑的口吻来淡化死亡的恐惧，他在扮演死亡这个角色时玩世不恭，显然他将死亡当成了个“笑柄”。在后来他与死亡的对话中也是，甚至还用搞笑的口吻说道“我是个演员，也不能豁免（这个词我MS翻译的很菜，请无视）吗？”他被铁匠妻子抛弃，那个女人甚至恶毒的怂恿铁匠杀了他，之后在他成功自己在众人面前主导了死亡后，自己就被死亡找上了门。让人很值得深思。
    
    而在我看来骑士随从何尝不是一样呢，他经常做旁白性的带有调侃意味的点评一切，何尝不是用近乎疯癫的口气来面对世界，面对死亡，历经战争的他深刻的体会到过生存的虚无与死亡的无处不在的真实，他没有想他的骑士主人那样选择对抗，选择寻找。而是嘲笑信仰，嘲笑死亡，嘲笑女人，嘲笑私奔，企图用置身度外的态度来克服自身的迷茫与恐惧。用德尚的语言可以很好评价他“我们胆怯而软弱，贪婪、衰老、出言不逊。我环视左右，皆是愚人。末日即将来临，一切皆显病态。”无力改变周遭迫使他只能改变自己的态度。
    
    主角骑士则完全的不同，他信仰上帝，也怀疑上帝；他对抗死亡，也最后接收了死亡。他不是无所作为的等待命运，而是企图用信仰（上帝）、用智慧（象棋）、用对生活的美好（演员与演员妻子）来反抗，来寻找他的答案，寻找意义。他的探索、迷茫、坚定、动摇、思考、忏悔让我很感动，一个真实的不虚伪的灵魂总是能让人感同深受的。骑士没有用疯癫来放纵自己，始终是采取了严肃的态度，所有最后回到城堡，他说“一切都结束了，我也累了”，他企图用理性去承受一切，承受矛盾，最后只是发现了弱小无知的自己。一种古希腊式的悲剧。
    
    用福柯书中的一些看法和观点去尝试分析一下电影中无处不在的隐喻和暗示。由于整部影片还有很多的暗喻，很多我肯定完全看不出来。所以就只举一个例子试着分析下。

    一开始的场景，在大海滩边趴在地上。大海在当时象征着疯癫象征梦想奇幻。“水域和疯癫长期以来就在欧洲人的梦幻中相互联系着。”因为“水质是一种晦暗的无序状态、一种流动的混，是一切事物的发端和归宿，是与明快和成熟稳定的精神相对立的。”所以可以认为海象征这非理性的，非主流的，变幻的。骑士和骑士随从在海边，暗指他们从一个梦境中回来了，所以两个人都睡在地上做梦。骑士先清醒过来，遇到了死亡，骑士在这时候还是有坚定信仰的，他用信仰和智慧对抗了死亡，争取了事件去“做一些要做的事情”。而随从则被他叫醒，很明显随从不愿意醒来，他对主人的背影做了个鬼脸（算是吧），他很留恋梦幻，这和他对现实的玩世不恭是很符合的。他宁愿要虚假的梦境也不要真实的困惑和乏力。还有一个细节也证明了这一点，一开始骑士和随从都是面向天空的躺着，但当骑士在对抗死神后，他的随从被叫醒时是背对天空的，这表示了他不愿面对死亡，恐惧死亡。

    我主要想表明的就是，福柯的《疯癫与文明》中关于这个时代的表述对于理解该电影很有帮助，通过这个来更好的理解电影的背景，体会其中意味。